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장 보댕

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목차

1. 개요

장 보댕(Jean Bodin)은 16세기 프랑스의 사상가로, 경제학, 정치학, 법학 등 다양한 분야에서 활동했다. 그는 화폐수량설을 주장하고 중상주의의 선구자로 평가받으며, 저서 『국가론』에서 근대적 주권론을 제시하여 중앙집권 국가를 이론화했다. 또한, 『마법사들의 악마광기』를 저술하여 마녀사냥을 옹호하기도 했다. 보댕은 1596년 페스트로 사망했으며, 그의 사상은 유럽 전역에 큰 영향을 미쳤다.

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장 보댕
기본 정보
이름장 보댕
원어 이름Jean Bodin
출생일약 1530년
출생지앙제, 멘에루아르, 프랑스
사망일1596년
사망지랑, 엔, 프랑스
국적프랑스
직업법학자, 정치 철학자, 경제학자
관심 분야법철학, 정치철학, 경제
주요 사상화폐수량설, 절대 주권
사조중상주의
철학적 배경
영향모드레비우스
페트루스 라무스
영향을 준 인물조반니 보테로
휘호 흐로티위스
몽테스키외
에리크 보겔린
카를 슈미트
상세 정보
서명값찾기

2. 생애

장 보댕은 미셸 드 몽테뉴, 노스트라다무스와 동시대 인물로, 1529년 6월에서 1530년 6월 사이에 앙제에서 태어났다. 앙제의 카르멜회에서 교육받은 후, 파리대 카르멜 수도원에서 철학을 공부했다. 1549년경 수도서원에서 자유로워진 후, 툴루즈 대학교에서 로마법을 공부하고 가르쳤다.

1561년 파리 고등법원의 변호사 자격을 얻었으며, 프랑스 종교 전쟁 중에는 폴리티크의 일원으로 활동하며 종교적 관용과 국가 질서 유지를 주장했다. 앙리 3세 치하에서 정치 활동을 했으나, 프랑스 삼부회에서 왕권에 반대하는 입장을 취해 총애를 잃고 은퇴했다. 이후 가톨릭 동맹을 잠시 지지하기도 했으나, 1596년 페스트로 사망했다.

2. 1. 교육 및 초기 활동

미셸 드 몽테뉴, 노스트라다무스와 동시대인이었던 장 보댕은 앙제에서 1529년 6월에서 1530년 6월 사이 태어났다. 보댕은 7명의 자식들 가운데 4번째였다. 도매상이자 양장점 주인이었던 아버지 기욤 보댕은 부르주아 가정을 꾸렸다. 당대 흔치 않게 그는 서명을 할 수 있었다. 어머니의 이름은 카트린 뒤테르트르로, 카트린의 아버지 르네 뒤테르트르는 앙제 카르멜회 수도원의 재무관이었다. 보댕의 부모는 모두 유대교 신앙을 지니지 않았다.

젊은 장 보댕은 앙제의 카르멜회에서 교육을 받았다. 수도서원을 맺고 나서, 1545년 파리대 카르멜 수도원에 수련 수도사로 들어가 기욤 프레보스트의 지도하에 철학을 공부했다. 수도원 건물은 프렐 학교와 4언어 학교 근처에 있었는데, 프렐 학교에서는 당시 피에르 드 라 라메가 강의를 했으며, 4언어 학교에서 보댕은 장 칼뱅을 가르치기도 한 프랑수아 바타블의 제자인 장 메르시에에게 히브리어를 배울 수 있었다. 또한 보댕은 중세 스콜라 철학뿐만 아니라 르네상스 인본주의 역시 흡수하였다. 보댕은 아드리앵 튀르네브에게서 그리스어를 배웠는데, 이후 튀르네브는 오피아노스가 쓴 <퀴네게티카>의 라틴어 운문 번역(1555)을 표절했다고 고발당하나, 열렬히 자신을 변호하게 된다. 수도원은 모베르 광장 주변에 자리 잡고 있었는데, 이곳에서 보댕은 1546년 인문주의자 에티엔 돌레가 이단 저서를 출판한 혐의로 처형당하는 것을 보게 된다.

1547년부터 1548년까지 보댕은 이단 관련 소송에 연루된 듯했다. 1549년경, 보댕은 앙제 주교 가브리엘 부브리의 개입 덕택에 수도서원으로부터 자유로워졌다. 보댕은 대학교에서 공부했지만, 인문주의 중심의 ''콜레주 데 카르 랑그''(현재의 콜레주 드 프랑스)에서도 공부했다. 그는 2년 동안 기욤 프레보 밑에서 철학을 공부했다.[6] 그의 교육은 정통 스콜라 철학적 접근 방식의 영향을 받았을 뿐만 아니라, 라마스주의 철학(피에르 라무스의 사상)과도 접촉한 것으로 보인다.

이후 1550년대에 그는 아르노 뒤 페리에(Arnaud du Ferrier) 밑에서 툴루즈 대학교에서 로마법을 공부하고 가르쳤다. 그 당시 그의 전문 분야는 비교 법학이었던 것 같다. 그 후 그는 앙제 주교 가브리엘 부베리(Gabriel Bouvery)의 지속적인 후원 아래 오피아노스의 라틴어 번역 작업을 했다. 보댕은 툴루즈에 인문주의 원칙에 기반한 학교를 설립하려는 계획을 세웠지만, 지역 사회의 지지를 얻지 못했다. 그는 1560년에 떠났다.[7][8]

2. 2. 종교 전쟁과 정치 활동

1561년부터 보댕은 파리 고등법원(Parlement)의 변호사 자격을 얻었다. 1562년 프랑스 종교 전쟁이 발발했을 때 그의 종교적 신념은 확실하지 않지만, 같은 해 파리 고등법원의 다른 구성원들과 함께 공식적으로 가톨릭 신앙을 확인하고 선서했다.[9] 그는 파리에서 법률 및 정치 이론에 대한 관심을 계속 추구하며 역사 서술과 경제학에 관한 중요한 저서들을 출판했다.

보댕은 앙주 공작 프랑수아(1576년부터 앙주 공) 주변의 토론 모임의 일원이었다. 그는 프랑수아 1세의 총명하고 야심찬 막내아들이었으며, 형 샤를 9세가 1574년 사망하면서 왕위 계승 순위에 있었다. 그러나 그는 폴란드 국왕으로서의 시도가 실패로 돌아간 후 최근 귀국한 형 앙리 3세를 위해 왕위 계승권을 포기했다. 앙주 공은 정치적 실용주의자 집단인 폴리티크의 지도자였다.[10]

프랑수아 왕자의 즉위 희망이 실패한 후, 보댕은 앙리 3세에게 충성을 옮겼다. 그러나 실제 정치에서는 1576~7년에 블루아에서 열린 프랑스 삼부회에서 제3신분 대표이자 위그노에 대한 새로운 전쟁을 막기 위한 그의 신분의 지도자로서 국왕의 총애를 잃었다.[11] 그는 가톨릭당에 온건한 영향력을 행사하려고 시도했고, 국왕을 위한 추가 세금 부과도 제한하려고 했다. 그 후 보댕은 정치 생활에서 은퇴했는데, 1576년 2월에 결혼했었다. 그의 아내 프랑소와즈 트루이야르는 클로드 바야르의 미망인이자 1587년에 사망한 니콜라 트루이야르의 누이였는데, 두 사람 모두 라온의 집정관과 베르망두아의 바일리위크의 왕실 변호사였으며, 보댕은 그 직책을 이어받았다.[12]

1576년 "여섯 권의 책"을 출판할 당시 보댕은 파리에서 윌리엄 웨이드와 연락을 주고받았는데, 그는 버즐리 경과 접촉하고 있었다.[13] 그는 1581년 당시 앙주 공작이 된 프랑수아 왕자와 함께 잉글랜드에 갔는데, 이는 엘리자베스 1세에게 구애하기 위한 두 번째 시도였다. 이 방문에서 보댕은 영국 의회를 보았다.[14] 그는 영국 가톨릭 신자들에 대한 더 나은 대우를 보장해 달라는 요청을 거절했는데,[15] 에드먼드 캠피언이 당시 투옥되어 있었기 때문에 로버트 퍼슨스는 실망했다.[16] 보댕은 캠피언의 재판 일부를 보았고,[14] 1581년 12월 캠피언의 처형을 목격했다고도 하는데,[17] 그는 교리 문제에 힘을 사용하는 것에 반대하는 공개 서한을 써서 처형을 계기로 삼았다.[18] 보댕은 프랜시스 월싱햄의 서신 교환 대상이 되었고, 미셸 드 카스텔노는 바빙턴 음모 당시 엘리자베스의 죽음에 대한 보댕의 예언으로 추정되는 것을 메리 스튜어트 여왕에게 전달했다.[19]

1582년 프랑수아 왕자는 브라반트 공작이 되었고, 영토 확장을 위한 모험에 나섰다. 보댕은 그에게 반대했지만 동행했고, 안트베르펜에 대한 재앙적인 습격에 갇혔는데, 이로 인해 시도가 끝났고, 1584년 왕자가 사망했다.[20]

유그노 전쟁 중에 저술한 1576년의 『국가론 육편』(혹은 단순히 『국가론』)에서 "보이지 않는 주권"을 창안하여 왕권신수설로 이어지는 근대적인 주권론을 설파하고 중앙집권 국가를 이론화하였다.[180] 그는 여기서 국가를 중시하고 종교보다 세속의 질서를 우선시하는, 다시 말해 종교적 관용으로 내전을 종식시키는 "폴리티크"의 사상을 표명하였다.[181][182]

2. 3. 앙리 3세 치하와 말년

프랑수아 왕자의 즉위 희망이 좌절된 후, 보댕은 새로운 국왕 앙리 3세에게 충성을 바쳤다. 그러나 1576년부터 1577년까지 블루아에서 열린 프랑스 삼부회에서 제3신분 대표이자 위그노에 대한 새로운 전쟁을 막으려는 지도자로서 국왕의 총애를 잃었다.[11] 그는 가톨릭당에 온건한 영향력을 행사하려 했고, 국왕을 위한 추가 세금 부과도 제한하려 했다. 그 후 보댕은 정치 생활에서 은퇴했고, 1576년 2월에 결혼했다. 그의 아내 프랑소와즈 트루이야르는 클로드 바야르의 미망인이자 1587년에 사망한 니콜라 트루이야르의 누이였는데, 두 사람 모두 라온의 집정관과 베르망두아의 바일리위크의 왕실 변호사였으며, 보댕은 그 직책을 이어받았다.[12]

보댕은 1576년에 "여섯 권의 책"을 출판할 당시 파리에서 윌리엄 웨이드와 연락을 주고받았는데, 그는 버즐리 경과 접촉하고 있었다.[13] 그는 나중에 1581년에 당시 앙주 공작이 된 프랑수아 왕자와 함께 잉글랜드에 갔는데, 이는 엘리자베스 1세에게 구애하기 위한 두 번째 시도였다. 이 방문에서 보댕은 영국 의회를 보았다.[14] 그는 영국 가톨릭 신자들에 대한 더 나은 대우를 보장해 달라는 요청을 거절했는데,[15] 에드먼드 캠피언이 당시 투옥되어 있었기 때문에 로버트 퍼슨스는 실망했다.[16] 보댕은 캠피언의 재판 일부를 보았고,[14] 1581년 12월 캠피언의 처형을 목격했다고도 하는데,[17] 그는 교리 문제에 힘을 사용하는 것에 반대하는 공개 서한을 써서 처형을 계기로 삼았다.[18] 보댕은 프랜시스 월싱햄의 서신 교환 대상이 되었고, 미셸 드 카스텔노는 바빙턴 음모 당시 엘리자베스의 죽음에 대한 보댕의 예언으로 추정되는 것을 메리 스튜어트 여왕에게 전달했다.[19]

그러나 프랑수아 왕자는 1582년에 브라반트 공작이 되었고, 그의 영토를 확장하기 위한 모험가의 원정에 나섰다. 보댕은 그에게 반대했지만 그와 동행했고, 그 왕자의 안트베르펜에 대한 재앙적인 습격에 갇혔는데, 이로 인해 시도가 끝났고, 그 직후인 1584년에 왕자가 사망했다.[20]

앙리 3세 (1589년)의 죽음 이후 벌어진 전쟁에서 가톨릭 동맹은 개신교도인 앙리 나바르의 계승을 막고 다른 왕을 왕위에 올리려 했다. 보댕은 처음에는 강력한 동맹에 지지를 보냈고, 그들이 빠른 승리를 거둘 것이라고 생각했다.

보댕은 당시 여러 차례 발생한 페스트 전염병 중 하나로 랭스에서 사망했다.[7]

3. 주요 저작

보댕은 프랑스어와 라틴어 등 다양한 언어로 저술을 남겼으며, 역사, 경제, 정치, 악마학, 자연철학 등 다방면에 걸쳐 저술 활동을 펼쳤다.[22] 그의 저서들은 구조적으로 라마누스주의의 영향을 받은 것으로 평가받는다.[21] 경제학에서는 화폐수량설을 주창하고 중상주의의 선구자로 여겨지며, 상품과 화폐를 일원적인 가치 체계 아래에 위치시킨 점에서 중세에서 근대로의 전환점으로 평가받기도 한다.

보댕의 주요 저작들은 다음과 같다.

제목출판 연도내용
역사의 용이한 이해를 위한 방법(Methodus ad facilem historiarum cognitionem)1566역사 기술론에 대한 중요한 업적. 역사 해석에 있어 정치적 지식의 역할을 강조하고, 역사적 법 체계 지식이 현대 입법에 유용함을 지적. 4대 제국 모델과 황금시대 이론을 거부.
말레스트루아 씨의 역설에 대한 답변(Réponse de J. Bodin aux paradoxes de M. de Malestroit)1568장 드 말레스트루아(Jean de Malestroit)의 이론에 대한 반박. 인플레이션 현상에 대한 초기 학술적 분석을 제시하고, 가격 상승의 주된 원인이 귀금속 유입임을 지적. 화폐수량설의 기초를 마련.
국가론(Les Six Livres de la République)1576"보이지 않는 주권" 개념을 창안하여 왕권신수설로 이어지는 근대적 주권론을 설파하고 중앙집권 국가를 이론화. 국가를 중시하고 종교보다 세속 질서를 우선시하는 폴리티크 사상을 표명.
마법사들의 악마광기(De la démonomanie des sorciers)1580마녀사냥에 관한 주요 저서. "계약 마법" 개념을 상세히 설명하고, 마법 재판 절차에 대해 극단적인 주장을 펼침. 마녀사냥 논쟁에 큰 영향을 미침. 한편, 보댕은 가장 광신적으로 마녀사냥을 주장한 인물로도 알려져 있으며, 판사로서 많은 사람들을 종교재판으로 처형.
자연의 대극장(Universae naturae theatrum)1596자연철학 저서. 일식과 정치적 사건의 관련성 등 특이한 견해를 담고 있음. 항성시차의 천문학 이론의 확실성과 1573년 초신성 SN 1572(혜성)의 지구 기원에 대해 반박. 라미즘의 영향을 보여줌.
칠인의 담론(Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis)1588 (미출간)진리의 본성에 대한 7명의 대화를 담은 라틴어 저서. 종교 관용을 최초로 주장한 저술 중 하나로 평가.


3. 1. 『역사의 용이한 이해를 위한 방법』 (Methodus ad facilem historiarum cognitionem, 1566)

프랑스에서 보댕은 그의 저서 ''Methodus ad facilem historiarum cognitionem''(1566)(''역사의 용이한 이해를 위한 방법'')으로 역사가로 명성을 얻었다. 그는 "역사, 즉 사물에 대한 진실된 서술에는 세 가지 종류가 있다. 인간, 자연, 신의 역사이다"라고 썼다.[7] 이 책은 당시 역사 기술론에 대한 가장 중요한 업적 중 하나였으며, 역사적 저술을 해석하는 데 있어 정치적 지식의 역할을 특징적으로 강조했다.[7] 그는 역사적 법 체계에 대한 지식이 현대 입법에 유용할 수 있다고 지적했다.

''Methodus''는 기술적 역사 저술에 대한 성공적이고 영향력 있는 안내서였다.[23] 이 책은 프란체스코 파트리치가 제기한 역사적 지식의 가능성에 대한 회의적인 견해에 대해 상세한 역사 방법론적 조언을 통해 답변했다.[24] 또한 초기 인문주의자들이 발견한 역사적 "자료"에 대한 견해를 확장하여 인간 삶의 사회적 측면에 대한 즉각적인 관심을 반영했다.[25]

장 보댕은 성서의 4대 제국 모델을 거부했는데, 이는 당시로서는 인기 없는 견해였다.[26] 또한 순진함 때문에 고대의 황금시대 이론도 거부했다.[27] 그는 인문주의자들의 수사적 장치의 많은 부분도 생략했다.

3. 2. 『말레스트루아 씨의 역설에 대한 답변』 (Réponse de J. Bodin aux paradoxes de M. de Malestroit, 1568)

『말레스트루아 씨의 역설에 대한 답변(Réponse de J. Bodin aux paradoxes de M. de Malestroit, 1568)』은 장 드 말레스트루아(Jean de Malestroit)의 이론에 대한 반박으로 쓰인 논문으로, 16세기 이전에는 알려지지 않았던 인플레이션 현상에 대한 초기 학술적 분석 중 하나를 제시하고 있다. 1560년대 논의의 배경은 1550년까지 서유럽의 화폐 공급량 증가가 전반적인 이익을 가져왔다는 점이다.[28] 그러나 상당한 인플레이션도 발생했다. 남미 포토시(Potosí) 광산에서 스페인을 통해 유입된 은과 다른 새로운 광산에서 나온 은과 금이 화폐 변화를 일으켰다.

보댕은 1556년에 이 문제를 언급했던 마르틴 데 아스필리쿠에타(Martín de Azpilicueta)에 이어, 가격 상승의 주된 원인이 귀금속 유입 때문이라는 것을 초기부터 관찰한 사람이었다 (고마라도 그의 미발표 「연대기」에서 이를 언급했다).[29][30] 보댕은 이 현상을 분석하면서, 다른 요인들 중에서 유통되는 상품량과 화폐량 사이의 관계를 지적했다. 당시 논쟁은 "화폐량설"의 기초를 마련했다.[32] 보댕은 인구 증가, 무역, 경제적 이주 가능성, 그리고 그가 방탕하다고 여긴 소비 등 다른 요인들도 언급했다.[33]

3. 3. 『국가론』 (Les Six Livres de la République, 1576)

Les Six Livres de la République프랑스어』(1576년)에서 보댕은 "보이지 않는 주권"을 창안하여 왕권신수설로 이어지는 근대적인 주권론을 설파하고 중앙집권 국가를 이론화하였다.[180] 그는 여기서 국가를 중시하고 종교보다 세속의 질서를 우선시하는, 다시 말해 종교적 관용으로 내전을 종식시키는 "폴리티크"의 사상을 표명하였다.[181][182]

보댕은 유그노 전쟁 중이었던 1572년 생바르텔레미 축일의 대학살 이후 저술한 『국가론』에서 국가를 “다수의 가족과 그들 사이의 공통된 사항을 지닌 주권적 권력을 수반한 정당한 통치”라고 정의하고 있다.[183] 가족은 가부장 아래에서 통치되고, 더 나아가 가족 상호 간의 무력 항쟁의 결과 승리자가 주권자가 되고, 승리자에게 복종하던 자가 국민이 되며, 패배자는 노예가 된다는 도식을 제시했다.[183] 여기서 “국민”(citoyen)이란 다른 사람의 주권에 의존하지만, 그럼에도 자유로운 “신민”(sujet)이었다.[183]

보댕은 중세적인 왕권을 발전시켜 주권 개념을 만들었다. 이 주권이란 국가를 지배-피지배의 관계로 파악할 때 지배자 측이 갖는 절대적인 권한으로, 국가에는 왕에게만 고유한 것이다. 그는 극에 달한 종교 전쟁에 대한 반성으로부터 “가족에서도 국가에서도 주권자는 단 한 사람이어야 한다”고 하며, 이에 반하는 어떤 주장도 “폭군에 의한 악정에도 못 미치는 방탕한 아나키” 상태를 초래한다고 단죄했다.[184] 구체적으로는, 당시의 모나르코마키(폭군 방벌론)가 여기서 의식되고 있다. 그에 따르면, “국가의 절대적인 권력이 주권”이며, “주권에 의한 통치가 국가”였다. 즉 주권은 국가 그 자체와 불가분의 관계이다.

요컨대, 전통적인 봉건제나 종래의 신분 사회에서는 왕과 말단 피지배자인 백성 사이에 대귀족이나 소규모 영주와 같은 중간 권력이 존재했지만, 보댕은 주권 개념을 설정함으로써 중간 권력을 배제하고 지배자와 피지배자의 이원 관계로 국가를 정의했다.[185] 그런 의미에서 그의 생각은 결코 민주주의적이라고는 할 수 없지만, 국가의 세속성과 종교의 개인성·내면성, 주권 국가를 지향하는 점에서 근대적 성격을 지닌 것으로 평가된다.

3. 4. 『마법사들의 악마광기』 (De la démonomanie des sorciers, 1580)

『마법사들의 악마광기』 표지 (1580)


보댕의 마법(초자연적 현상)과 마녀 사냥에 관한 주요 저서인 『마법사들의 악마광기』(프랑스어: De la démonomanie des sorciers프랑스어)는 1580년에 처음 출판되었으며, 1604년까지 10판이 출판되었다.[49] 이 책에서 그는 악마와의 계약[50]을 기반으로 한 "계약 마법" 개념을 상세히 설명하고, 악령이 재판관들에게 의심을 심어 마법사들을 징벌받아야 할 자가 아닌 동정심을 받아야 할 광인이나 심기증 환자로 여기도록 전략을 사용할 것이라는 믿음을 제시한다.[51]

이 책은 마법사들의 이야기를 다루지만,[52] 파우스트와 그의 계약에 대해서는 언급하지 않는다.[53] 1552년 파리에서 있었던 공개적인 퇴마 의식[54]과 30년 이상 악마와 성관계를 가졌다고 자백한 코르도바의 수녀 마달레나 드 라 크루스[55]의 사례가 실려 있다. 보댕은 사보이 지역의 늑대인간 이야기에 대해 피에르 마르네르를 인용했다.[56] 그는 코르넬리우스 아그리파의 저술과 프랑스 동부를 가로지르는 스페인 길을 따라 행해지는 "마법"의 거래를 비난했다.[57]

그는 마법 재판 절차에 대해 극단적인 표현으로 기술하며 정의의 일반적인 안전장치에 반대했다.[58] 이러한 완화 옹호는 파리 의회(물리적 또는 서면 증거, 고문에 의해 얻어지지 않은 자백, 의심할 여지 없는 증인)가 정한 기존 기준을 직접 겨냥한 것이었다.[59] 그는 올바른 절차를 따르면 단 한 명의 마녀도 잘못 유죄 판결을 받을 수 없다고 주장했는데, 마법사에 관한 소문은 거의 항상 사실이기 때문이었다. 보댕의 태도는 중상주의의 전형적인 인구주의 전략으로 여겨져 왔다.[60][61]

이 책은 마녀 사냥에 대한 논쟁에 영향을 미쳤다. 요한 피슈하르트(1581)[62][63]에 의해 독일어로 번역되었고, 같은 해 프랑수아 뒤 죤에 의해 라틴어로 『마법사들의 악마광기』(De magorum dæmonomania libri IVla)로 번역되었다.[64] 장 드 레리가 현재 브라질인 투피남바족[65]에 대해 저술하면서 이 책을 인용했다.

남캘리포니아 대학교 특수 소장 도서관에 소장되어 있는 이 책의 한 사본은 보댕 자신이 서명한 희귀한 증정본으로, 저자의 서명이 있는 것으로 알려진 두 개의 사본 중 하나이다.[66] USC의 『악마광기』 헌정은 보댕의 법률 동료로 여겨지는 C.L. 바로니에게 바쳐져 있다.

3. 5. 『자연의 대극장』 (Universae naturae theatrum, 1596)

《자연의 대극장》(Universae naturae theatrum)은 장 보댕의 자연철학을 담은 저서이다. 이 책에는 일식이 정치적 사건과 관련이 있다는 것과 같이 특수하고 심지어 특이한 개인적인 견해가 많이 포함되어 있다.[34] 이 책은 항성시차의 천문학 이론의 확실성과 1573년 초신성 SN 1572(혜성)의 지구 기원에 대해 반박했다.[35] 이 저작은 라미즘의 주요 영향을 보여준다. 신의 질서정연한 위엄에 대한 고찰은 우주에 대한 백과사전적인 내용과 기억 체계의 유사성으로 이어진다.[36]

보댕의 문제들은 르네상스 시대의 아리스토텔레스 자연철학 《문제론》(problemata)의 일부 판본과 연결되었다. 더 나아가, 다미안 시퍼트(Damian Siffert)는 《자연의 대극장》을 바탕으로 한 《보댕의 문제론》(Problemata Bodini)을 편찬했다.[37]

3. 6. 『칠인의 담론』 (Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis, 1588, 미출간)

1588년 보댕은 라틴어 저서 『칠인의 담론: 숭고한 것들의 비밀에 관한』(*Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis*)을 필사본으로 완성했다.[94] 이 책은 각기 다른 종교적 또는 철학적 성향을 가진 일곱 명의 교육받은 사람들(자연철학자, 칼뱅주의자, 무슬림, 로마 가톨릭 신자, 루터교 신자, 유대교 신자, 회의론자) 간의 진리의 본성에 대한 대화를 담고 있다.[94] 이러한 저술 때문에 보댕은 서구 세계에서 종교 관용을 최초로 주장한 사람 중 한 명으로 여겨진다. 보댕의 견해에 따르면 진리는 보편적인 합의를 얻어야 하며, 아브라함계 종교는 구약 성서(타나크)에 동의했다.[95] '참된 종교'( *Vera religio*)는 죽음 직전까지 충성을 요구하며, 그의 개념은 필로와 마이모니데스의 영향을 받았다.[96] 그의 자유 의지에 대한 견해 또한 유대 철학 연구와 밀접한 관련이 있다.[97]

보댕의 이론은 조화에 대한 고려를 기반으로 하여 세바스티앙 카스텔리오의 이론과 유사하다.[98] 그는 몽테뉴와 피에르 샤롱과 함께 성경 상대주의자이자 자연신론자로 여겨졌다.[99] 또한 존 셀던, 카를로 주세페 임보나티, 게르하르트 포시우스와 함께 유명한 기독교 헤브라이스트 학자 그룹에도 속했다.[100]

『칠인의 담론』은 근대 초기 비밀리에 유통된 주요하고 가장 인기 있는 필사본 중 하나였으며, 100부 이상이 목록에 기록되어 있다.[106] 지적 유행이 된 후 광범위하게 은밀하게 유통되었다. 1911년 브리태니커 백과사전은 "원래 『칠인의 담론』을 기독교의 공공연한 적의 작품으로 여겼던 라이프니츠가 나중에 그것을 가장 귀중한 산물로 묘사한 것이 특이하다"라고 명시하고 있다.[107] 1700년 이후로 그 보급이 증가했다.[108] 그로티우스는 필사본을 가지고 있었다. 라이프니츠는 야코프 토마시우스와 헤르만 콘링에게 『칠인의 담론』을 비판했지만, 몇 년 후 그 필사본에 대한 편집 작업을 했다. 헨리 올덴버그는 존 밀턴과 존 듀리에게 전달하기 위해,[110] 1659년 그것을 복사하고 싶어했다.[111] 1662년 콘링은 왕족 도서관을 위해 사본을 찾고 있었다.[112] 하인리히 크리스티안 폰 제켄베르크가 수집한 필사본을 바탕으로 루트비히 노악이 1857년에야 완전판을 출판했다.[113]

4. 사상

보댕은 1561년부터 파리 고등법원의 변호사 자격을 얻었으며, 1562년 프랑스 종교 전쟁 발발 당시에는 가톨릭 신앙을 공식적으로 확인했다.[9] 그는 법률 및 정치 이론에 대한 관심을 계속 추구하며 역사 서술과 경제학에 관한 중요한 저서들을 출판했다.

보댕은 앙주 공작 프랑수아 주변의 토론 모임의 일원이었으며, 프랑수아 왕자 즉위 실패 후에는 앙리 3세에게 충성을 옮겼다. 그러나 1576~7년 블루아에서 열린 프랑스 삼부회에서 제3신분 대표로 활동하며 국왕의 총애를 잃고 정치 생활에서 은퇴했다.[11] 이후 보댕은 윌리엄 웨이드와 연락을 주고받았고,[13] 1581년에는 잉글랜드를 방문하여 영국 의회를 보았다.[14] 그는 영국 가톨릭 신자들에 대한 더 나은 대우를 요청했으나 거절당했고,[15] 에드먼드 캠피언의 처형을 계기로 교리 문제에 힘을 사용하는 것에 반대하는 공개 서한을 썼다.[18]

1572년 성 바르톨로메오 축일의 대학살 이후 저술한 『국가론』에서 보댕은 국가를 “다수의 가족과 그들 사이의 공통된 사항을 지닌 주권적 권력을 수반한 정당한 통치”라고 정의했다.[183] 그는 가족은 가부장 아래에서 통치되고, 가족 간의 무력 항쟁 결과 승리자가 주권자가 된다는 도식을 제시했다. 여기서 “국민”(citoyen)은 다른 사람의 주권에 의존하지만 자유로운 “신민”(sujet)이었다.[183] 보댕은 중세적인 왕권을 발전시켜 주권 개념을 만들었는데, 이는 국가를 지배-피지배 관계로 파악할 때 지배자 측이 갖는 절대적인 권한으로, 국가에는 왕에게만 고유한 것이었다. 그는 종교 전쟁에 대한 반성으로 “가족에서도 국가에서도 주권자는 단 한 사람이어야 한다”고 주장했다.[184]

보댕의 주권 개념은 중간 권력을 배제하고 지배자와 피지배자의 이원 관계로 국가를 정의했다.[185] 그의 생각은 민주주의적이라고는 할 수 없지만, 국가의 세속성과 종교의 개인성·내면성, 주권 국가를 지향하는 점에서 근대적 성격을 지닌 것으로 평가된다.

4. 1. 주권론

보댕은 주권에 대한 분석으로 유명해졌는데, 이는 분할될 수 없고 완전한 입법권을 포함하는 것이었다. 그러나 그는 관습법의 효력을 지지하며 로마법만으로는 불충분하다고 보았다.[67][68]

그의 주권 이론은 분석적 개념이었고, 절대주의적 성격을 완화했다. 주권은 "속성들의 집합"으로 볼 수 있으며,[70] 입법 역할이 중심이고, 다른 "주권의 표징"은 별개의 문제로 논의할 수 있었다. 그는 이론적으로는 당시 프랑스 정치에서 온건한 입장이었던 '폴리티크'(politique)였지만, 권위에 대한 수동적 저항만이 정당하다고 결론지었다.[71]

보댕의 정치 이론은 현대적인 "국가" 개념을 도입했지만, 용법의 전환기에 있었으며, 군주가 "자신의 국가를 유지하는" 구식 의미는 사라지지 않았다.[72] 공직은 공동체에 속했으며, 공직자는 자신의 행동에 대해 개인적인 책임을 져야 했다.[73] 정치는 자율적이며, 주권자는 신의 법과 자연법에 복종하지만 어떤 교회에도 복종하지 않는다. 의무는 국가 내에서 정의와 종교적 예배를 확보하는 것이다.[74]

보댕은 자유와 권위의 균형을 연구했다.[75] 그는 권력분립의 이론을 가지고 있지 않았으며, 전통적인 방식으로 왕권과 그 적절하고 제한된 영역에 대해 주장했다. 그의 이론은 수많은 조건이 있는 조화로서의 균형이었으며, 따라서 다양한 방식으로 사용될 수 있었고 실제로 그랬다. 중요한 것은 중앙 권력이 파벌 위에 있어야 한다는 것이었다.[76]

아리스토텔레스가 6가지 유형의 국가를 주장한 반면, 보댕은 군주제, 귀족제, 민주제만을 허용했다. 그러나 그는 국가의 형태(헌법)와 정부의 형태(행정)를 구분하는 것을 옹호했다.[78] 보댕은 민주주의에 대해 낮은 평가를 내렸다.[79]

가족은 국가의 기본 단위이자 모델이었다.[80] 개인의 자유와 재산에 대한 존중은 질서 있는 국가의 특징이었고, 보댕은 이러한 견해를 공유했다.[82] 그는 노예제도에 반대했다.[83]

법과 정치 문제에서 보댕은 종교를 사회적 지지대, 즉 법과 통치에 대한 존중을 장려하는 것으로 보았다.[84]

1572년 성 바르톨로메오 축일의 학살 이후 저술한 『국가론』에서 보댕은 국가를 “다수의 가족과 그들 사이의 공통된 사항을 지닌 주권적 권력을 수반한 정당한 통치”라고 정의하고 있다.[183] 그는 가족은 가부장 아래에서 통치되고, 가족 상호 간의 무력 항쟁의 결과 승리자가 주권자가 되고, 승리자에게 복종하던 자가 국민이 되며, 패배자는 노예가 된다는 도식을 제시했다.[183] 여기서 “국민”(citoyen)이란 다른 사람의 주권에 의존하지만, 그럼에도 자유로운 “신민”(sujet)이었다.[183] 보댕은 중세적인 왕권을 발전시켜 주권 개념을 만들었다. 이 주권이란 국가를 지배-피지배의 관계로 파악할 때 지배자 측이 갖는 절대적인 권한으로, 국가에는 왕에게만 고유한 것이다. 그는 극에 달한 종교 전쟁에 대한 반성으로부터 “가족에서도 국가에서도 주권자는 단 한 사람이어야 한다”고 하며, 이에 반하는 어떤 주장도 “폭군에 의한 악정에도 못 미치는 방탕한 아나키” 상태를 초래한다고 단죄했다.[184] 그에 따르면, “국가의 절대적인 권력이 주권”이며, “주권에 의한 통치가 국가”였다. 즉 주권은 국가 그 자체와 불가분의 관계이다. 전통적인 봉건제나 종래의 신분 사회에서는 왕과 말단 피지배자인 백성 사이에 대귀족이나 소규모 영주와 같은 중간 권력이 존재했지만, 보댕은 주권 개념을 설정함으로써 중간 권력을 배제하고 지배자와 피지배자의 이원 관계로 국가를 정의했다.[185]

4. 2. 정치 체제론

장 보댕은 주권 개념을 분석하여 유명해졌는데, 이 주권은 나눌 수 없고 완전한 입법권을 포함하는 것이었다. (단, 조건은 있었다.) 그는 프랑수아 오트망, 프랑수아 보두앵과 함께 관습법의 효력을 지지하며 로마법만으로는 충분하지 않다고 보았다.[67][68]

보댕은 자신의 주권 이론이 절대주의적 성격을 가진다는 점을 완화했다. 그의 사상은 이후 다른 방식으로 사용되었지만, 보댕에게는 그것이 명확한 이유는 아니었다.[69] 주권은 "속성들의 집합"으로 볼 수 있으며,[70] 입법 역할이 중심이고 다른 "주권의 표징"은 별개로 논의될 수 있었다. 그는 이론적으로는 당시 프랑스 정치에서 온건파인 '폴리티크'(politique)였지만, 권위에 대한 수동적 저항만이 정당하다고 결론지었다.[71]

보댕의 정치 이론은 현대적인 "국가" 개념을 도입한 것으로 보이지만, 사실상 용법의 전환기에 있었고, 군주가 "자신의 국가를 유지하는" 구식 의미는 사라지지 않았다.[72] 공직은 공동체에 속했으며, 공직자는 자신의 행동에 대해 개인적인 책임을 져야 했다.[73] 정치는 자율적이며, 주권자는 신의 법과 자연법에 복종하지만 어떤 교회에도 복종하지 않는다. 의무는 국가 내에서 정의와 종교적 예배를 확보하는 것이다.[74]

보댕은 자유와 권위의 균형을 연구했다.[75] 그는 권력분립 이론을 가지고 있지 않았으며, 전통적인 방식으로 왕권과 그 적절하고 제한된 영역에 대해 주장했다. 그의 이론은 수많은 조건이 있는 조화로서의 균형이었으며, 따라서 다양한 방식으로 사용될 수 있었고 실제로 그랬다. 중요한 것은 중앙 권력이 파벌 위에 있어야 한다는 것이었다.[76] 로즈(Rose)는 보댕의 정치를 궁극적으로 신정정치로 보고,[77] 그를 따른 절대주의자들에게 오해받았다고 본다.[40]

아리스토텔레스는 6가지 유형의 국가를 주장했지만, 보댕은 군주제, 귀족제, 민주제만을 허용했다. 그러나 그는 국가의 형태(헌법)와 정부의 형태(행정)를 구분하는 것을 옹호했다.[78] 보댕은 민주주의에 대해 낮은 평가를 내렸다.[79]

가족은 국가의 기본 단위이자 모델이었다.[80] 존 밀턴은 이혼 문제에 대해 보댕에게서 동맹을 발견했다.[81] 개인의 자유와 재산에 대한 존중은 질서 있는 국가의 특징이었고, 보댕은 오트망과 조지 부캐넌과 이러한 견해를 공유했다.[82] 그는 노예제도에 반대했다.[83]

법과 정치 문제에서 보댕은 종교를 사회적 지지대, 즉 법과 통치에 대한 존중을 장려하는 것으로 보았다.[84]

1572년 생바르텔레미 축일의 대학살 이후 저술한 『국가론』에서 보댕은 국가를 “다수의 가족과 그들 사이의 공통된 사항을 지닌 주권적 권력을 수반한 정당한 통치”라고 정의했다.[183] 그는 가족은 가부장 아래에서 통치되고, 가족 상호 간의 무력 항쟁의 결과 승리자가 주권자가 되며, 승리자에게 복종하던 자가 국민이 되고, 패배자는 노예가 된다는 도식을 제시했다.[183] 여기서 “국민”(citoyen)이란 다른 사람의 주권에 의존하지만, 그럼에도 자유로운 “신민”(sujet)이었다.[183] 보댕은 중세적인 왕권을 발전시켜 주권 개념을 만들었는데, 이 주권은 국가를 지배-피지배의 관계로 파악할 때 지배자 측이 갖는 절대적인 권한으로, 국가에는 왕에게만 고유한 것이다. 그는 극에 달한 종교 전쟁에 대한 반성으로 “가족에서도 국가에서도 주권자는 단 한 사람이어야 한다”고 하며, 이에 반하는 어떤 주장도 “폭군에 의한 악정에도 못 미치는 방탕한 아나키” 상태를 초래한다고 단죄했다.[184] 구체적으로는, 당시의 모나르코마키(폭군 방벌론)가 여기서 의식되고 있다. 그에 따르면, “국가의 절대적인 권력이 주권”이며, “주권에 의한 통치가 국가”였다. 즉 주권은 국가 그 자체와 불가분의 관계이다. 보댕은 주권 개념을 설정함으로써 중간 권력을 배제하고 지배자와 피지배자의 이원 관계로 국가를 정의했는데,[185] 그런 의미에서 그의 생각은 민주주의적이라고는 할 수 없지만, 국가의 세속성과 종교의 개인성·내면성, 주권 국가를 지향하는 점에서 근대적 성격을 지닌 것으로 평가된다.

4. 3. 종교관

보댕은 1562년 프랑스 종교 전쟁 발발 당시 파리 고등법원의 다른 구성원들과 함께 공식적으로 가톨릭 신앙을 확인하고 선서했다.[9] 그러나 그의 종교적 신념은 확실하지 않았다.

보댕은 국가가 여러 종교를 포함할 수 있다고 주장했는데, 이는 미셸 드 로피탈과 빌헬름 오렌지공이 공유했던 매우 이례적인 견해였다. 이는 종교적 이견을 근절해야 할 국가의 의무라는 전통적인 반대 입장을 취한 페드로 데 리바데네이라와 후안 데 마리아나의 공격을 받았다.[92] 그는 『여섯 권의 책(Six livres)에서 템플 기사단 재판이 유대인과 중세 수도회의 박해와 마찬가지로 부당한 박해의 예라고 주장했다.[93]

1588년, 보댕은 라틴어 저서 『칠인의 담론: 숭고한 것들의 비밀에 관한』(*Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis*)을 필사본으로 완성했다. 이 책은 각기 다른 종교적 또는 철학적 성향을 가진 일곱 명(자연철학자, 칼뱅주의자, 무슬림, 로마 가톨릭 신자, 루터교 신자, 유대교 신자, 회의론자) 간의 진리의 본성에 대한 대화를 담고 있다.[94] 이러한 저술 때문에 보댕은 서구 세계에서 종교 관용을 최초로 주장한 사람 중 한 명으로 여겨진다. 보댕의 견해에 따르면 진리는 보편적인 합의를 얻어야 하며, 아브라함계 종교는 구약 성서(타나크)에 동의했다.[95] '참된 종교'(*Vera religio*)는 죽음 직전까지 충성을 요구하며, 그의 개념은 필로와 마이모니데스의 영향을 받았다.[96] 그의 자유 의지에 대한 견해 또한 유대 철학 연구와 밀접한 관련이 있다.[97]

보댕의 이론은 조화에 대한 고려를 기반으로 하여 세바스티앙 카스텔리오의 이론과 유사하다.[98] 그는 몽테뉴와 피에르 샤롱과 함께 성경 상대주의자이자 자연신론자로 여겨졌다.[99] 또한 존 셀던, 카를로 주세페 임보나티, 게르하르트 포시우스와 함께 유명한 기독교 헤브라이스트 학자 그룹에도 속했다.[100]

『칠인의 담론』은 근대 초기 비밀리에 유통된 주요하고 가장 인기 있는 필사본 중 하나였으며, 100부 이상이 목록에 기록되어 있다.[106] 18세기에는 자연 종교를 위한 주장을 담고 있는 것으로 해석되었다.

보댕은 철학적 유대교의 영향을 받아 악인의 멸망(‘post exacta supplicia’ 이후)을 믿었다.[114]

유그노 전쟁 중에 저술한 1576년의 『국가론』에서 "보이지 않는 주권"을 창안하여 왕권신수설로 이어지는 근대적인 주권론을 설파하고 중앙집권 국가를 이론화하였다.[180] 그는 여기서 국가를 중시하고 종교보다 세속의 질서를 우선시하는, 다시 말해 종교적 관용으로 내전을 종식시키는 "폴리티크"의 사상을 표명하였다.[181][182]

5. 영향 및 평가

보댕의 주권 개념은 유럽 전역에서 널리 채택되었다. 샤를 루아소(Charles Loyseau, 1564–1627)와 카르댕 르 브레(Cardin Le Bret, 1558–1655) 등 다른 학자들에 의해 단순화되고 각색된 형태로, 절대주의의 발전에 중요한 역할을 하였다.[130] 보댕은 유교도(Huguenot)와 외부 간섭으로부터 질서 있는 갈리칸(Gallican) 군주제를 옹호하여 큰 영향력을 행사했다.[131][132] 이러한 사상은 앙리 4세(Henry IV of France) 치세에 정치적 정설이 되었고, 절대주의(Absolutism (European history))의 시작으로 이어졌다.

보댕은 피에르 그레고아르(Pierre Grégoire (jurist))를 포함한 많은 정치 이론가들의 추종자를 두었는데, 그레고아르는 프랑수아 그리모데(François Grimaudet)와 함께 입법권이 왕의 신성한 권리(divine right of kings)에 더 가까워지기 시작했다. 윌리엄 바클리(William Barclay (jurist))도 그의 추종자였다.[133][134] 피에르 샤롱(Pierre Charron)은 1601년 저서 『지혜(La Sagesse)』에서 보댕의 국가 개념을 사용했지만, 왕권에 대한 제약은 더 적었다.[135] 샤롱은 이 저서에서 세속적 신스토아학파(neo-stoicism)를 주장하며 몽테뉴(Montaigne)와 립시우스(Lipsius)의 사상과 보댕의 사상을 결합했다.[136] 샤를 루아소(Charles Loyseau)는 1608년부터 1610년까지 사회 질서에 중점을 둔 절대주의적 저술을 출판했는데, 이는 30년 전 보댕의 저술을 훨씬 뛰어넘는 것이었으며, 이러한 경향은 17세기까지 계속되었다.[137]

역사가로서 보댕은 니콜라 랑글레 뒤 프레누아(Nicolas Lenglet Du Fresnoy)가 1713년 저서 『역사 연구 방법(Methode pour etudier l'Histoire)』에서 두드러지게 인용했다.[138] 몽테스키외(Montesquieu)는 보댕의 저술을 면밀히 읽었으며, 국가 기구와 사회 사이의 관계에서 비롯된 보댕이 암시한 현대 사회학은 몽테스키외에 의해 발전되었다.[139]

보댕의 4대 제국 모델 거부는 신성 로마 황제(Holy Roman Emperor)를 네 번째 군주로 보는 독일의 견해[140]와 요하네스 슬라이다누스(Johannes Sleidanus)의 태도를 고려할 때 인기가 없었다. 보댕을 주권 이론가로 하여 제국의 기존 구조를 수용해야 할 필요성은 거의 반세기 동안 지속된 논쟁으로 이어졌다. 헤닝 아르니사이우스(Henning Arnisaeus)로 시작된 이 논쟁은 1626년 크리스토퍼 베솔두스(Christopher Besoldus) 시대까지 해결되지 않은 채 계속되었다. 그는 복합 다원 정치(composite polyarchy) 개념을 채택하여 이 논쟁에 종지부를 찍었고, 그 개념은 이후 영향력을 행사했다.[141] 라이프니츠는 보댕의 주권관에 대해 반박하며, 그것은 영토 통제에 불과할 수 있으며, 보댕의 전통을 따르는 저술가들이 연방주의(federalism)는 허황된 것이라고 결론지은 결과를 지적했다.[142]

일반적으로 영국인들은 프랑스 종교 전쟁에 큰 관심을 가졌다. 그들의 문학은 영국 정치 논쟁에서 일상적으로 사용되었고, 에이미어스 폴렛(Amyas Paulet)은 에드워드 다이어(Edward Dyer)를 위해 『6권의 책(Six livres)』을 찾으려고 즉각적인 노력을 기울였다.[144] 곧 보댕의 저술들이 영국에 알려졌다. 필립 시드니(Philip Sidney), 월터 롤리(Walter Ralegh), 그리고 옥스퍼드에서 유행하고 있다고 보고한 가브리엘 하비(Gabriel Harvey)에게까지. 그의 인플레이션에 대한 생각은 1581년까지 널리 알려졌다.[145] 섬머빌은 이 시기 영국에서 주권을 논의한 모든 사람들이 반드시 보댕의 견해를 따른 것은 아니라는 점을 지적한다. 그러한 생각들은 당시 공중에 떠돌았고, 하드리아누스 아 사라비아(Hadrian à Saravia)와 크리스토퍼 레버(Christopher Lever)과 같은 일부 사람들은 유사한 결론에 이르는 자신만의 추론을 가지고 있었다.[146] 리처드 후커(Richard Hooker)는 그의 저술에 접근할 수 있었지만, 참고하지는 않았다.[147] 존 던(John Donne)은 그의 『비아타나토스(Biathanatos)』에서 보댕을 인용했다.[148]

보댕의 프랑스와 영국 군주제의 평행성에 대한 견해는 롤리에 의해 받아들여졌다.[149] 로저 트와이즈든(Roger Twysden)은 이의를 제기했다. 그의 견해로는 영국 군주제는 보댕의 주권 정의에 결코 부합하지 않았다.[150] 리처드 비컨(Richard Beacon)은 아일랜드 식민화를 겨냥한 그의 저서 『솔론의 어리석음(Solon His Follie)』(1594)에서 『6권의 책』에서 유래한 본문과 마키아벨리의 많은 이론을 사용했으며, 보댕에 반대하여 프랑스는 혼합 군주제(mixed monarchy)라고 주장했다.[151] 보댕은 1607년 그의 저서 『통역자(The Interpreter)』에서 존 코웰의 논란이 많은 정의에 영향을 미쳤는데, 이는 1610년 의회에서 큰 소동을 일으켰다.[152] 에드워드 콕(Edward Coke)은 주권에 대해 보댕으로부터 영향을 받았고, 그와 마찬가지로 혼합 군주제의 개념에 반대했다.[153]

보댕의 권위에 대한 생각은 왕권신수설(divine right of kings) 이론과 일치했지만, 그의 주된 관심사는 군주 선택이 아니었다. 하지만 그것은 양면으로 작용할 수 있었는데, 왕당파뿐만 아니라 의회파에 의해서도 인용되었다. 헨리 파커는 1642년 보댕의 추론에 따라 의회의 주권을 주장했다.[154] 제임스 화이트록(James Whitelocke)은 국왕-의회(King-in-Parliament)에 대해 논의하면서 보댕의 사상을 사용했다.[153] 왕당파인 로버트 필머(Robert Filmer)은 그의 저서 『가장(Patriarcha)』의 주장을 위해 보댕으로부터 상당 부분을 차용했다. 수십 년 후 필머에 반박하는 저서 『정부론(Two Treatises of Government)』에서 존 로크(John Locke)은 보댕을 공격하기 위해 그의 작품을 뒤지지는 않았지만, 그의 동맹인 제임스 티렐(James Tyrrell)과 얼저넌 시드니(Algernon Sidney)는 그렇게 했다.[155] 보댕을 사용한 또 다른 왕당파는 마이클 허드슨이었다. 존 밀턴(John Milton)은 올리버 크롬웰(Oliver Cromwell)의 죽음 후 대평의회에 대한 그의 반민주적인 계획을 옹호하면서 보댕의 이론을 사용했다.[156]

존 엘리엇 경(Sir John Eliot)은 보댕을 비판하는 아르니세우스(Arnisaeus)의 저술을 요약했고,[149] 보댕에 이어 런던 탑(Tower of London)에서 폭군과 반대로 합법적인 왕은 그의 저서 『왕권에 관하여(De iure majestatis)』에서 "할 수 있는 일을 하지 않을 것"이라고 썼다.[157] 로버트 브루스 코튼(Robert Bruce Cotton)은 돈의 가치에 대해 보댕을 인용했고;[158] 로버트 버튼은 『우울증의 해부(Anatomy of Melancholy)』에서 정치에 대해 언급했다.[159]

리처드 놀스(Richard Knolles)는 1606년 번역본 서문에서 공공 업무에 경험이 있는 사람이 쓴 책으로 칭찬했다.[160] 윌리엄 로(William Loe)는 1621년 의회 설교에서 보댕과 리프시우스(Lipsius), 마키아벨리가 성경을 무시하고 너무 많이 연구되었다고 불평했다.[161] 반면 리처드 벡스터(Richard Baxter)는 보댕, 휴그로티우스(Hugo Grotius), 프란시스코 수아레스(Francisco Suárez)의 독서를 변호사를 위한 적절한 정치 훈련으로 여겼다.[162]



이탈리아에서는 보댕이 마키아벨리(Machiavelli)와 같은 세속적인 역사가로 여겨졌다. 베네치아 파문(Venetian Interdict) 당시 베네치아인들은 주권의 입법적 정의에 동의했다. 특히 파올로 사르피(Paolo Sarpi)는 베네치아의 영토 규모가 제한적이라는 점이 자체 권한으로 수행할 수 있는 행동과는 관련이 없다고 주장했다.[167] 후에 지암바티스타 비코(Giambattista Vico)는 보댕의 문화사적 접근 방식을 훨씬 더 발전시켰다.[168]

보댕의 저술들은 여러 가지 이유로, 예를 들어 운(fortune)(자유 의지에 반대되는)과 국가 이성(reason of state)에 대한 논의 등으로 인해 곧 《금서 목록(Index Librorum Prohibitorum)》에 실리게 되었다. 《방법론(Methodus)》은 1590년에 색인에 올랐다.[169] 검열관인 로베르트 벨라르미노(Robert Bellarmine)는 그 학문적 가치를 인정했지만, 저자를 이단자 또는 무신론자로, 교황청을 비판하고 특히 샤를 뒤 뮬랭(Charles Du Moulin)에게 지나치게 동정적인 인물로 보았다.[170] 다른 저술들도 1593년에 이어서 금서 목록에 올랐다.[171] 그의 모든 저술은 1628년에 색인에 실렸으며, 《극장(Theatrum)》에 대한 금지는 20세기까지 계속되었다.[172] 조반니 아마토(Giovanni Amato)는 베네치아 신학자들을 마키아벨리와 보댕의 추종자로 묘사했다.[173]

벨라르미노의 《교황의 속세 권력에 관한 논고(Tractatus de potestate summi pontificis in temporalibus)》는 보댕의 주권론에 맞서 전통적인 교황의 폐위권(papal deposing power)의 간접적인 형태를 반복하여, 백성들이 폭군에 대한 복종 의무에서 벗어날 수 있음을 주장했다.[174] 야코프 켈러(Jakob Keller)는 폭정(tyrannicide)에 대한 제한적인 정당성을 옹호하는 저서에서, 신민이 폭군에게 수동적으로만 저항할 수 있다는 보댕의 주장을 심각한 반대 의견으로 다루었고, 제국에 대한 그의 견해는 모욕적인 것이었다.[175]

1583년, 보댕(Bodin)은 키로가 색인(Quiroga Index)에 올랐다.[176] 보댕의 폭정에 대한 사상은 당시 스페인의 일반적인 사고방식과는 맞지 않았다.[177] 보댕과 카스티야(Castile)의 법률가 사이의 가상 대화라는 미발표 논문에서 스페인 정부는 다른 주요 유럽 강국인 프랑스보다 왕국의 더 복잡한 구조 때문에 더 엄격하다는 점이 인식되었다.[178]

경제학에서는 화폐수량설을 주창하였고, 중상주의의 선구자적인 인물로 여겨진다. 중세 이래로 이원적인 가치 체계로 분리되어 인식되어 온 상품과 화폐를 일원적인 가치 체계 아래에 위치시킨 점에서 중세에서 근대로의 전환점이었다고 평가받기도 한다.

유그노 전쟁 중에 저술한 1576년의 『국가론 육편』(혹은 단순히 『국가론』)에서 "보이지 않는 주권"을 창안하여 왕권신수설로 이어지는 근대적인 주권론을 설파하고 중앙집권 국가를 이론화하였다.[180] 그는 여기서 국가를 중시하고 종교보다 세속의 질서를 우선시하는, 다시 말해 종교적 관용으로 내전을 종식시키는 "폴리티크"의 사상을 표명하였다.[181][182]

한편, 가장 광신적으로 마녀사냥을 주장한 인물로도 알려져 있으며, 자신 또한 판사(이단심문)로서 많은 무고한 사람들을 종교재판으로 처형하였다. 1580년에 출판된 저서 『악마들림(데모노마니아)』은 오랫동안 마녀사냥의 교본으로 사용되었고, 종교의 미명 아래 무고한 사람들의 살해를 조장하였다.

보댕은 1572년 생바르텔레미 축일의 대학살 이후 저술한 『국가론』에서 국가를 “다수의 가족과 그들 사이의 공통된 사항을 지닌 주권적 권력을 수반한 정당한 통치”라고 정의하고 있다.[183] 가족은 가부장 아래에서 통치되고, 더 나아가 가족 상호 간의 무력 항쟁의 결과 승리자가 주권자가 되고, 승리자에게 복종하던 자가 국민이 되며, 패배자는 노예가 된다는 도식을 제시했다.[183] 여기서 “국민”(citoyen)이란 다른 사람의 주권에 의존하지만, 그럼에도 자유로운 “신민”(sujet)이었다.[183] 보댕은 중세적인 왕권을 발전시켜 주권 개념을 만들었다. 이 주권이란 국가를 지배-피지배의 관계로 파악할 때 지배자 측이 갖는 절대적인 권한으로, 국가에는 왕에게만 고유한 것이다. 그는 극에 달한 종교 전쟁에 대한 반성으로부터 “가족에서도 국가에서도 주권자는 단 한 사람이어야 한다”고 하며, 이에 반하는 어떤 주장도 “폭군에 의한 악정에도 못 미치는 방탕한 아나키” 상태를 초래한다고 단죄했다.[184] 구체적으로는, 당시의 모나르코마키(폭군 방벌론)가 여기서 의식되고 있다. 그에 따르면, “국가의 절대적인 권력이 주권”이며, “주권에 의한 통치가 국가”였다. 즉 주권은 국가 그 자체와 불가분의 관계이다. 요컨대, 전통적인 봉건제나 종래의 신분 사회에서는 왕과 말단 피지배자인 백성 사이에 대귀족이나 소규모 영주와 같은 중간 권력이 존재했지만, 보댕은 주권 개념을 설정함으로써 중간 권력을 배제하고 지배자와 피지배자의 이원 관계로 국가를 정의했다.[185] 그런 의미에서 그의 생각은 결코 민주주의적이라고는 할 수 없지만, 국가의 세속성과 종교의 개인성·내면성, 주권 국가를 지향하는 점에서 근대적 성격을 지닌 것으로 평가된다.

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